卦爻辞是《易经》的文字部分，也是最为难读的部分。那些简古的辞句，像是从远古传来的密码，既令人困惑，又令人着迷。要解开这些密码，需要了解卦爻辞的体例特征和解读方法。
卦名、卦辞、爻辞的体例特征互异互补。
卦名，是对全卦主题的高度概括。卦名大多取自卦象或卦辞中的关键词。有些卦名直接来自卦象：如“乾”为天，“坤”为地，“震”为雷，“巽”为风，“坎”为水，“离”为火，“艮”为山，“兑”为泽。有些卦名来自卦辞中的核心意象：如“屯”取草木初生之难，“蒙”取蒙昧待启之态，“需”取等待之义，“讼”取争讼之义。卦名是理解全卦的钥匙，读一卦必先解其名。
卦辞（又称“彖辞”），是说明全卦总体性质的文字。卦辞通常很简短，少则二三字（如“乾：元亨利贞”），多则十几个字。卦辞的内容包括：总体吉凶判断（元亨、利贞、凶、悔、吝等）、行动建议（利涉大川、不利有攸往等）、核心意象（牝马、飞鸟、密云等）。卦辞是全卦的纲领，如杜甫诗云“会当凌绝顶，一览众山小”，卦辞就是那“凌绝顶”之后的全景视野。
爻辞，是分别说明六爻吉凶的文字。爻辞通常包括两部分：一是爻象描述（如“潜龙”“见龙在田”“飞龙在天”），二是吉凶判断（如“勿用”“利见大人”“有悔”）。爻辞的意象往往取自自然物象或生活场景，通过类比来说明该爻所处的处境和应当采取的态度。爻辞是卦爻辞中最具体、最生动的部分，也是最能体现《易经》“观象系辞”特征的部分。
在《易经》的解读史上，一直存在着“取象”与“取义”两种不同的路径。
取象，是从卦象出发解读卦爻辞。这一路径认为，卦爻辞中的每一个意象都不是随意写下的，而是基于对卦象的观察。例如，“潜龙勿用”之所以用“龙”来比喻，是因为乾卦六爻皆阳，阳刚之物莫过于龙，初爻在下，故曰“潜”。取象的解读方式，在汉代象数易学中达到了极致。
取义，是从义理出发解读卦爻辞。这一路径认为，卦爻辞的最终目的是传达道理，意象只是手段。王弼说“得意而忘象，得象而忘言”，主张超越具体的象去把握背后的义理。取义的解读方式，在魏晋玄学中得到了充分发展。
本书采取的是“由象入理、象理结合”的路径：先分析卦象，理解卦爻辞产生的“象”的基础；再阐发义理，揭示卦爻辞所传达的“理”的内涵。象是入口，理是归宿；象是舟楫，理是彼岸。正如严羽在《沧浪诗话》中论诗所说：“盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”卦爻辞的“象”正如诗中的“意象”，其妙处不在于意象本身，而在于意象所指向的“言外之意”。读《易经》如读诗，需要透过文字的表面，去领悟那“言有尽而意无穷”的深意。
《易经》的吉凶判断，有一套复杂的词汇体系。最常用的判断词包括：吉、凶、悔、吝、厉、无咎、亨、利等。
吉，是最有利的判断，表示事情顺利、结果良好。但吉也不是绝对的，吉中可能藏凶，需要谨慎对待。
凶，是最不利的判断，表示事情不顺利、结果不好。但凶也不是不可挽回的，凶中可能有机，需要积极应对。
悔，表示后悔、遗憾，指因为自身过错而产生的负面情绪。但悔本身包含着“知过能改”的积极因素。《系辞传》说“悔吝者，忧虞之象也”，悔是走向吉的契机。
吝，表示吝啬、困窘，指因为犹豫不决或格局狭小而导致的困境。吝比悔更消极，但尚未到凶的程度。
厉，表示危险，指处境艰险，需要高度警惕。厉不是最终结果，而是过程中的警告。
无咎，是《易经》中一个极为重要的判断词，表示“没有过错”或“不会有过错”。无咎不等于吉，它只是说明在特定处境下，只要按照正确的原则行事，就不会有大的问题。《系辞传》说“惧以终始，其要无咎”，将“无咎”视为易道的关键追求。无咎的思想内涵着一种深刻的审慎：人无法保证一定成功（吉），但可以努力避免失败（咎）。
亨，表示通达、顺利，是行动的好时机。
利，表示有利、适宜，通常后面跟具体的行为建议，如“利贞”（宜于守正）、“利涉大川”（宜于冒险犯难）、“利见大人”（宜于求见贤者）。
这些判断词汇构成了一个从吉到凶的完整谱系，反映了《易经》对人生处境的细腻把握：大多数时候，人生不是简单的好坏二分，而是处在吉凶之间的各种中间状态。悔、吝、厉、无咎，才是人生的常态。
理解筮法与卦爻辞的关系，也是掌握易经的门径。《易经》最初是用筮法来“用”的。大衍筮法记载于《系辞传》中，是传统上最正式的筮法。
大衍筮法的核心是用五十根蓍草（实际用四十九根）经过“分二、挂一、揲四、归奇”四个步骤的反复操作，最终得出六爻的数字（六、七、八、九），从而确定一卦。九为老阳，六为老阴，七为少阳，八为少阴。老阳和老阴是“变爻”，会转化为相反的爻，从而产生“本卦”和“之卦”的区别。解读时，以本卦为主，参看变爻的爻辞。
筮法的存在，提醒我们《易经》的应用性质：它不只是用来“读”的，更是用来“用”的。但需要强调的是，筮法的意义不在于迷信的预测，而在于帮助决策者在困惑中获得一个思考的框架和行动的参照。占筮的过程，本质上是一个“借助偶然来帮助抉择”的过程。这与存在主义关于“选择”的讨论有深刻的关联：存在主义认为，人在面对根本性的选择时，没有任何外在的标准可以依赖，必须自己做出决断并承担后果。占筮表面上提供了一种“外在的指引”，但实际上，对卦爻辞的理解和运用，仍然取决于占问者自身的处境、智慧和决断。卦爻辞不会替人做决定，它只是提供了一个让人的思考得以展开的“脚手架”。
屈原在《离骚》中写道：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”求索，正是人在不确定的世界中寻找方向的基本姿态。《易经》所提供的，不是“求索”的终点，而是“求索”的助力。它让人在迷茫中不至于完全失去参照，在困顿中不至于彻底丧失方向。最终做出选择的，仍然是人自己；最终承担后果的，也仍然是人自己。这是《易经》智慧的诚实之处，也是它与现代精神相通的地方。
