作为公司领导，怎样才能笼络人心呢?
对员工要以诚相待。要不时地关心员工，让员工感觉在你手下工作有一种信任感。比如，在员工最困难的时候要给予他一些帮助，就能显出你 对他们的诚心。假如一位普通的员工生病住院，你就要亲自到医院去看 望。如果员工家里出了事情，或者生活很拮据，你要亲自过问他们，很好地 关心他们。
要取信于手下的员工。员工只有信任领导，才能有工作积极性。例如，公司 要搞一个大项目，资金周转遇到困难，可能拖欠员工一两个月的薪水，这时你不 是不能拖欠工资，而是要给员工一个很好的交代，在项目完成后， 一定要补偿员 工以前的工资。这样员工才能相信你，才能感觉到你是可靠的，才能取信于你。
“仁”是笼络员工的法宝。每个人都知道在交朋友时要结交仁义的人，在 工作上也一样，领导对员工一定要仁义，让员工感觉到你是个可结交的领导， 让员工感觉你是他愿意服务的对象。如果员工在工作中很卖力地去做，想方 设法为公司的发展而努力，那你就应该不辜负大家的期望，多多为员工着想 多为员工谋利益。
【顿 悟】 只有以诚、信、仁的态度对待员工，才能让员工去为 公司的发展而努力。
领导要有洞察事态发展的眼光，看好时机，不一定花很多的钱，在关键时 候，就能把员工的心笼络住。
人生的位置，在于自我把握。秦丞相李斯年轻时在郡中当小吏，看见吏舍 厕所里的老鼠吃着肮脏的秽物，见了人和狗，每每吓得逃窜。李斯来到官仓，却 看见另一番景象，“官仓老鼠大如斗，见人开仓亦不走”,饱食终日，安然无恙。 于是李斯感叹说：“人的贤哲与卑贱，也就像这老鼠一样，完全在于人的自处。” 李斯这种汲汲乎名与地位的心态虽不足取，但其内在的道理却相当深刻。
当年袁绍和曹操之间有一段对白：
初，绍与公共起兵，绍问公：“若事不辑，则方面何所可据?”公：“足下意以 为何如?”绍：“吾南据河，北阻燕代，兼狄之众，南向以争天下，庶可以济乎?” 公：“吾任天下智力，以道御之，无所不可。”(《三国志·魏武帝纪》)袁绍想据险 以取地利，曹操却想“任天下之智力”以取人和。曹操此外还说：“汤、武之王， 岂同土哉!若以险固为资，则不能应机而变化也。”
曹操看破了安危的辩证法。君子恃险，则已先把自己囚固在“险”上，这一 所谓保险却丢掉了更大的安全机会。与外部世界保持一定的张力，让内部世 界感受一定的压力，这是自处自安的大战略。把压力、张力主动地纳人人生计 划则会使人始终保持活力。
真宗在储宫时，太宗令习草书，乃再拜曰：“臣闻王者事业，功如日月， 一 照，使隐微尽晓。草书之迹，诚为秘妙。然达者盖寡，傥临事或误，则罪有所归， 岂一照之心哉!谨愿罢之。”太宗大喜。
学草书就为日后他人或许“不认识”提供了可能性，为臣子的可能因此获 罪。宋真宗连自己练书法这一小事，都有为人着想的深意。
清人唐仲冕的《六如居士外集》,其中卷一《遗事篇》记了一则佚事：邻居 老太太家栽有李子树，苦于进园偷李的人太多，于是就在院墙下挖了一口陷 阱，里边放上粪水污物。顽劣少年呼朋引类地来偷李子，爬上墙，随后落进陷 阱，污水溅了一身。但他还是招呼同伴翻墙，说：“快来快来!这儿有好吃的李 子。”另一个也跌进污水坑，正要开口叫喊，被先掉进去的那个小无赖一把捂 住嘴巴，同时接着呼喊“来来”。第三个也同样跌进污水坑，后来的俩个骂第一 个，不料他却说：“假如你们俩当中有一个没跌进坑里，以后就会没完没了地 嘲笑我了!”这虽是小泼皮无赖的逻辑，倒也折射出一些世情。
没有德行的人最气不过的是他人有德行，所以必欲诋毁全人类而后快， 大家扯平，你脏我脏他也脏。仿佛都污黑了脸才能相安。世上这种奸险的骗局 与心计不少，这就给君子自处增加了一层难度。
传说楚国的孙叔敖和齐国的晏婴都曾经辞让富庶广天的封邑，偏选那贫 痔瘠小的地方。他们的理由都是，美物谁不羡慕，自己岂能长久保有，不如退而 求其次，可保别人不起贪心。尽管少了点阳刚气，却不能不承认其计虑深远。
【 顿 悟 】 个人应当如何自处?每个人都有自己的见解。从交往智 术的角度看，古人为今人开出了一些值得称道的方案。
“杀身以成仁”乃是非常情境下的非常之举，圣贤亦不刻意为之。作为平常 之人，还是以君子自处为宜。君子并不是一个吓人的字眼，君子自处乃是个人利 益所在。古人把谋人为己、谋己为人作为人生智术原则毫不含糊地点了出来。
首先是“术”的选择。《孟子·公孙丑上》曰：“矢人岂不仁于函人哉?矢人唯 恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。”孟子说得再明白不过 了，人选择什么安身立命的方式，便意味着把自己变成什么样的人。做弓箭的
人一心想让弓箭对人最有危害，做盾牌的工匠却希望盾牌最有效地保护人的 生命。两人的心性可能并非一恶一善，可实际行为却大异其趣。所以，孟子才 大声呼吁：“术(事业)的选择决不能马虎啊!”
人的智术不该只是为了应付外界的环境变化，还应该主动用于创造外在环 境的运动变化，自取一个有利的态势。“猛虎不据卑址，勃鹰岂立柔枝。”(《兵经 · 势》)智者总是防患于未然，事后诸葛亮不值得夸耀。预先使自己处于进退有据 的安全地带，时时警惕潜在的危害，化害于无形，这就是自处之术的智慧。
对于调节个人行为以利于人际关系的正常维系和发展，儒学提出了“诚 其身而天下诚”的思想。诚就是诚心诚意，诚昭然揭示的是人性的善本能，也 就是“自性言之为诚。”顺人性的善的本能的自然发展，就是诚。诚是天道，因 此，追求诚便是做人的规律。孟子说：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故 诚者，天之道一也；思诚者，人之道也。”(《孟子·离娄上》)这就是说， 一个人要 使自己诚心诚意是有方法的，首先要明白什么是善，若是不明白什么是善，也 就不能使自己诚心诚意了。诚是自然的规律，追求诚是做人的规律。所以，思 诚的实质在于明确善，善就是诚心诚意地待人。 一个人只要诚心诚意地对待 社会、对待他人，社会和他人也将会诚心诚意地对待他。这样就能化解人际关 系中的矛盾和纽结，而使社会和睦、其乐融融。正所谓，昔者先圣王，诚其身而 天下诚，治其身而天下治。
相反，在人与人的相处中，如不诚心诚意，就必然会带来许多无谓的劳 累。如诚心诚意，则必然感觉轻松愉快。如果人们做到了诚心诚意，人际交往 就不会乱套，个人与社会、个人与国家、个人与家庭，以及个人与他人之间的 交往关系就将处于一种平稳、正常的状况之中。宋儒程颢、程颐说得好：“不诚 则有累，诚则无累。”“真近诚，诚者无妄之谓。”在现实生活的人与人之间的交 往过程中， 一个人不是诚心诚意地为人、待人， 一天到晚总是盘算着如何算计 人、欺骗人，必然地这个人就要提防别人也会用同样的心计、手段来对待他。 因此，这个人将不断地陷入欺骗与反欺骗、算计与反算计的痛苦磨难之中，势 必活得太累、太苦。相反， 一个诚心待人、诚意为人、心底无私的人，他就不必 担心别人算计和欺骗，“只是一个诚。清明在躬，志气如神。”这个人有何苦、何累之有?只是一个轻松一个痛快。因为，诚之者，以求善者也，思诚而复之，故 明善未穷，于善必择也。
因此，在人与人之间相处的基本思想上，儒学家们特别强调：“学者不可 以不诚，不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以 诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增 人之怨。”在儒学看来，无论何人，要想有所成就，就必须在人际交往中以诚心 诚意待人，必诚而后得，无论是小人、君子、正统者还是异端者全部一个样。
【顿 悟】 诚身是人处世的起点，天下诚是人际交往所应追寻的结果。
“诚其身而天下诚”,同时也充分反映了儒学强调“天下国家”的群体中心 思想。在人际关系中，儒学偏重于强调个人对社会、国家、家庭、他人的依赖和 顺从，尤其是着重于维护群体的整体性。 一旦个人与社会、国家、家庭、以及他 人发生矛盾冲突时，儒学的着力点就在于对个人行为的制约和个人利益的牺 牲。这就不仅仅是一个行为关系的调节原则和手段，而且是一种被儒学所竭 力推崇的人生最高道德行为，即：含生取义，杀身成仁。从一定的积极意义理 解，儒学在处理人际关系矛盾中的这一思想，确实对维护社会的安定、国家的 稳固、家庭的祥和以及与他人的善处起到了有益的作用。作为一个公司老板， 对员工要诚，他们才能对你诚。
清静无为
没有清静无为的修养，会导致人格的不健全、卷入到人世纷争、权谋倾轧 之中。
帮助汉高祖夺下了天下的张良，他没有如萧何那样谨慎地收其锋芒，勤勉 为政；亦没有像韩信那样太重功名而送掉性命；但他却以平静淡泊度过余生。
公元前201年刘邦大封功臣。因为张良是主要谋臣，刘邦让他从齐地选3 万户作为封邑。
张良说：“当初在邳起事，在留城与陛下相遇，这是天意成全我，把我交给 陛下。把留地封给我就行了，哪敢要3万户!”
及至晚年，体弱多病、举止如妇人的张良索性“视功名于物外，置劳利于 不显”,杜门谢客，深居简出，成天在家修养身心，修仙学道。
他说道：“我家世相韩，韩国被灭掉后，我不惜花费万金家产，为韩国复
仇。刺杀秦始皇之举，使天下惊骇。现在以三寸不烂之舌辅佐皇帝，被封万户 侯，对一个普通人来说，这已是登峰造极了。我生性淡泊，对于政治颇感厌倦， 现在情愿弃别人间之事，跟着仙人赤松子去游历天下。”张良最终功成身退， 可谓是深得智慧之道。
张良推却封爵，随赤松子游。另一有名功臣陈平则是把“无为清静”之术 运用到了为政处世的实践上。在汉初的政治仕途上，陈平此举不独是智谋无 人能及，而且其作为，确实也保证了汉初政局的稳定。
当时，刘邦、萧何已逝，吕后专权，培植吕氏势力，排斥异己，王陵与陈平 分任左右丞相。
王陵不满吕后专横，在朝堂屡次强谏，陈平却不附和，他认为机会不够成 熟，触动吕后反而不好。
果然，王陵不久即被贬。陈平对此不闻不问，疏于政事，只有饮醇酒，戏妇 女，吕氏果然放心，陈平亦得以躲过此次政治纷争之狂潮。
待吕后死，他联合将军周勃， 一举诛灭吕氏一族，还政于刘氏，无为的陈 平高明之处于此可见一斑。
在政治斗争中，避其锋芒，以清静之心境审察时势，进而猎取胜利，应该 说，这不仅是处世之道，也体现了高明的智慧。对于为政者，总是争于一己小 利，为琐事而怒发冲冠，不计后果地冒险，往往是见识浅薄，妄为而动的表现。
陈平和周勃扶持汉文帝即位后，陈平见文帝偏爱周勃，便主动退让，待周 勃显示出不愿做丞相，自动辞请退职时，陈平便顺利成为专一丞相。正因为无 争，汉文帝才有了陈平这位名扬四海的贤相。
陈平虽然没有出世脱尘，摆脱为政之繁，但其出人进退的处世态度，可谓 是处处充满智慧与玄机。
陈平少习黄老之术。所谓黄老之术即是在清静自然的境界中以智管理天 下的政治哲学。年轻时，他以智效忠刘邦幕下，曾“六出奇计”,使刘邦渡过了 危机。到了晚年，又以深藏不露的智慧，再立奇功。
【 顿 幡 】 清静无为的从政态度，包括一切以事业为重，有所取舍 的领导姿态，都可以视为理智的清静无为的思想。如果事事争抢在先，就会陷 入无谓的得失之争和权力倾轧之中，这自然是交往智慧之人所不为的。
11.为腹不为目
建立宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪欲的生活。保持内心的安足与 清静，确保固有的天性。
山东省泰安市原市委书记胡建学，可以说是一个追求物欲，最后堕落成 一个十足的贪官， 一个彻头彻尾的腐败分子的典型例子。
胡建学出身在一个贫苦的农民家庭，从小吃过很多苦，也曾为党兢兢业 业地工作过，而且在1992年，就成为当时山东省最年轻的市委书记。那么,这 个年仅42岁就当上市委书记的胡建学，是怎样步入歧途的呢?
纵观胡建学的“收贿史”,1987年以前，他对自己的要求确实比较严格。 1987年以后，他被提拔为省计委副主任，对自己的要求开始放松，那时曾有人 送他一台录像机，可以算是他收贿的开始。1990年任泰安市市长，前两年，收 受了一些东西，但还比较注意维护自己的形象。1992年任泰安市委书记后，特 别是在去香港举行经贸洽谈会那次，是他思想放松的一个爆发点。面对高度 的物质文明，面对一个个风流倜傥的大款，胡建学的心里开始不平衡了：论才 华与能力，自己决不比他们低，为什么自己就要如此寒酸?为什么自己就不能 富起来?他开始大量收受外商的财物，思想上警惕的闸门从这里放开，从此一 发不可收拾。很快，他从追求穿好一点的衣料，发展到从上到下追求名牌；从 追求居室里有点讲究点的摆设，发展到追求豪华住宅。他正常的收入买不起 这些东西，于是便希望能够有人“送”。
如何认识“收贿”二字?胡建学最初在思想意识上，竟然没有把它同“腐 败”二字联系起来，更没有想到会有严重后果。别人给他送礼，在他看来这是 对他的尊重和崇拜，他坦然受之。泰安的经济发展、城市建设上有了成绩后， 胡建学开始在思想上自我满足，自我欣赏，认为这全是他的功绩。所以，当一 些经济效益较好的企业或部门给他送礼时，他认为这是对他的一片感激之 情，自己受之无愧。
胡建学就这样开始腐败了。当年他在计委工作时，连同事们出国回来送 他一个打火机、小计算器，他都把问题看得特别重，而如今人们送来大宗的贵 重物品，他却毫不在意，甚至连看也不看一下就收下了。
与胡建学一同“翻船”的市委秘书长卢胶青，也是一个很能说明问题的例子。 卢胶青在部队时曾经是政治教官，精通于政治理论。转业到地方后，社会上某些腐败现象，尤其是前苏联的解体，使他原有的政治信仰发生了危机，世 界观发生了巨大变化，用他自己的话来说：“感觉走社会主义道路没有出路。” 那么,走什么路才算有出路呢?卢胶青开始追求物质上的享受、感官上的刺 激，开始追求金钱和美女。
山东省济南市某小姐姿色出众。1994年4月下旬的一个夜晚，卢胶青在 济南某歌舞厅与其结识后，大有相见恨晚之感，于是像苍蝇逐臭一样紧追不 舍。第二天晚上，卢胶青又到那家歌舞厅二会该小姐，除甜言蜜语外，送上马 来西亚首饰一套。此后三会该小姐，送价值千余元传呼机一个，以便加强联 系。四会该小姐，送价值两千余元的爱华小收录机一台；五会该小姐，送人民 币1000元；六会该小姐，送价值1338元的八音盒一个；七会该小姐，到银行 取10000元为其过生日，献生日蛋糕一盒、皮包一个、太阳镜一副、帽子一顶、 长简袜12双、购买价值6080元翡翠金项链一条，并共进午餐；九会该小姐， 送中英文学习机一台；十会该小姐，送微型彩电一台。
“功夫不负有心人”,重金之下，卢胶青终于如愿以偿，在济南南郊宾馆占 有了该小姐。
【 顿 悟 】 现代文明高度发达， 一些人只求声色物欲的满足，在“酒 绿灯红”面前，价值观与道德观严重扭曲，在许多场合可以看到人心发狂的场 面。这也从一个侧面警示人们：精神文明应与物质文明同步发展，但并非物质 文明提高了，精神文明就自然而然地紧跟其后!
建立内在宁静恬淡的生活方式，而不是外在贪欲的生活，这才是“为腹不 为目”的智慧。 一个人越是投入外在化的漩涡里，则越会流连忘返，产生自我 疏离感，心灵则会日益空虚。
因此一个人无论是从政，还是经商，在交往中，都要摒弃外界物欲的诱 惑，保持内心的安足与清静，确保固有的天性。
